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井陉县素有"天下九塞，井陉其一"之说，早在先秦时期，这里就是沟通东西的"燕晋通衢"，因此也形成了一个特殊的流动文化地带。井陉人民历代爱好文化艺术，各种形式的艺术因此而得以繁衍流传。"拉花艺术"是诸多民间艺术中的佼佼者，也是井陉人民最喜爱的民间舞蹈，素有"井陉拉花遍地扭"俗语。
拉花早在唐代元和八年成书的《元和郡县志》就有记载。拉花产生并形成于何时何地，史无记载，无文字可考，但众说纷纭，或曰宋金，或曰元明清，或土生土长，或外地传入等，皆无确凿的证据，只能说是一种传说。早在先秦，一条长约百里的驿道贯穿了井陉的东西，沟通了燕晋，成为天下九塞之六塞。这种特有的通衢要塞之地，也成为历代民间游动文化的生存地带。特别是明朱元璋推行"移民屯田"政策，从人口密集战争少的山西晋南、晋中、晋东南于1373年和1388年的两次大规模的移民，使井陉增添了一百多个晋籍村庄和数十个晋籍姓氏。一些外地民间艺术形式也随之而来，并在井陉开花结果。"地拉花"的代表之一"庄旺拉花"《货郎担》的传人李氏，就是这一时期的移民，在"庄旺拉花"由来的传说中，也明显的指出了这一点。又如《中国舞蹈史》中提到："明人姚旅在山西洪洞县曾见到多种民间舞蹈。如手持小凉伞的《凉伞舞》，手持檀板、边拍边舞的《花板舞》等。"说述民间的舞蹈活动现已看不见了，但伞和板却是拉花中不可缺少的道具。又如清人吴锡麟所述的"姿态货郎"就是货郎担中的主要角色。
井陉拉花的音乐为独立乐种。既有河北吹歌的韵味，又有民歌、民间曲牌和戏曲曲牌的音调，还不乏浓厚的寺庙音乐和宫廷音乐的色彩，它的曲牌约有十几首，如"万年欢"、"春夏秋冬"、"爬山虎"、"小儿番"、"粉红莲"、"雁南飞"、"摸"、"八板"等曲牌，"八板"这个曲牌被各村拉花普遍使用，艺人称"踩着八板扭拉花。"拉花"的音乐调式多为"宫"、"徽"、"羽"调，多为2/4或4/4的中速节奏，特色伴奏乐器有掌锣等。它古朴典雅、清爽动听、深沉美妙、刚健稳重，其风格特征是刚而不野、柔而不糜、华而不浮、悲而不泣，突出特点是节奏鲜明。与拉花舞蹈的沉稳、含蓄、刚健、豪迈风格交相辉映，乐舞融合，浑然一体，现代的井陉拉花，既保持了传统风格，又有鲜明的时代气息。阵容庞大时，气势恢宏。队伍精炼时，特点突出。舞蹈语言多姿多彩，音乐旋律扣人心弦，更具情感容量和艺术张力。
拉花过去并没有自己系统的音乐，只是以一些简单的打击乐伴奏的，如今的吴家垴拉花就仍保留着这种特点。如今所听到的拉花音乐也并非专为拉花所配，至于这些乐曲的由来，艺人中有两种传说：一种说是南正村人武金，官至主持礼仪的太常寺卿，告老还乡带回了宫廷音乐，如南正已故老人张淮等介绍拉花曲牌中的"万年欢"、"爬山虎"等，据老辈人讲在元朝就流行了。《中国古代舞蹈史》中提到元朝宫廷宴乐起奏中就有"万年欢"，可见武金将宫廷音乐流传于民间也是可能的；另一种说法是由寺庙僧道所传。过去僧道擅长吹奏乐器，乐手多与他们结下不解之缘，或切磋技艺，或让他们收徒传艺。井陉南石门的拉花乐队便是罗钵寺的僧人培养的。"小儿番"这首曲牌便是寺庙做醮常用的曲子。
过去水平高的拉花乐队不仅服务于舞蹈，而且也独立地作为特定寺庙的"朝拜神乐"使用，而"拉花"的内容或欢或悲、或愁或喜，均采用一成不变的音乐，和谐中不无不和谐。有些村的拉花就是先从这个寺庙学会音乐，再从另一个地方学会舞蹈，最后合在一起的。所以，拉花的音乐和舞蹈并非并存并现的。这一点恰与《正定府志》中所述相吻合："古者，舞不与歌奏同时”，“今文庙之舞与歌奏合一。故乐一奏，而声容兼备焉。"可见，作为参加民间祭祀活动的"拉花"音乐也很可能是"舞与歌奏合一"后形成的特定音乐。
拉花的乐器有大管、小管、膜笛、笙、龙头二胡、三弦、四股弦、敲琴、云锣、小镗子、小镲、扁鼓。管子是拉花音乐中的灵魂，起领奏作用，在乐曲中时奏时停。那种淳朴、粗犷、浑厚、略带悲怅的音色，。小管的高亢，膜笛的滑音、颤音和花点与大管互相呼应，捧笙以三度、五度和弦将乐曲珠联璧合。云锣以其清脆悦耳的问答式的轮奏，复调旋律与大管配合。小镗子、小镲按花点击拍，管、笙、笛、云锣是拉花音乐中必不可少的主奏乐器，构成拉花特有的艺术魅力以及浓郁的乡土气息。
古者所遗留的音乐，已很不适应舞蹈的表现力，一些村庄的拉花在发展中大量地吸收了当地流行的民歌小调，达到十首之多，有的唱与舞的内容结合，如"货郎谣"、"盼五更"等。但大部分唱与舞的内容毫不相关，如"摘椒"、"边关调"、"寡妇难"、"梁山好汉"、"有个包大人"等，但很大一部分村的拉花仍只有单调的三、四支乐曲。
拉花道具繁多，多是流传在民间舞蹈中通用的道具，如彩绢、彩扇、伞、鞭、太平板等。在此基础上各种拉花均根据自身的需要而增设。如庄旺拉花货郎担，他表现的是货郎卖绒线的故事，就根据自己角色的需要而加入货郎鼓、货郎架。又如南平望"拉花"送美人，她表现的是护送美女入宫的故事，就加入化装匣以供美女梳洗打扮。拉花道具各有其象征寓意，如伞——风调雨顺；包袱——丰衣足食；太平板——四季太平；霸王鞭——文治武功；花瓶——平安美满等，传统井陉拉花表现内容主要有《六合同春》、《卖绒线》、《盼五更》、《下关东》等。其表演人数多少不等，原为4－11人，少则2人，多则不限，可百人、千人。
"梅开五福，竹报三多"（传统对联）。旧时拉花男性角色的脸颊画有梅花，以寓"五福"，即"寿、福、康、宁、攸好德、考终命"（书，洪范），也有的画菊（吉）花这样的吉祥之花的。他们的额心到鼻头之间画蝎、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍等五毒中的形象，以希望能够"以禳虫毒"（吕种玉《言鲭、谷雨五毒》）。女角中的丑婆脸上以右眼眉旁经鼻梁向左斜至颧骨画一白色的斜线或点，以达到"煞邪（斜）"之目的。
据《正定府志》载：花瓶为祭奠活动中必不可少的祭器，以乞平安，在现代仍可在民俗活动中见到，它何以作为道具出现，尚无依据，但却为拉花增添了几分美感。笔竿胡（也称滚胡）作为一种不在手中的道具，而是戴在男角的嘴唇上，它通过上唇的撅起，带动笔竿滚动，从而夸张地表现出吹胡瞪眼的滑稽相。在"跷子拉花"中手持红萝卜或莲花蕾之类的道具的应用很明显为古代生殖崇拜的遗俗。
1934年成书的《井陉县志料》中的拉花照片，属跷子拉花。他的服饰以戏装和清代平民服饰相杂，而井陉人酷爱戏剧，早在明末清初就已成风，那时的井陉村庄几乎没有一个村不建有自己的戏楼，装扮效仿戏剧中的人物盛行，《井陉县志料》也有解释："购置戏衣，岁时效伶人歌舞"。后者，可能是买不起象样的戏衣，艺人只能穿日常生活服饰的结果。
井陉拉花有其显著的艺术特色，以"拧肩"、"翻腕"、"扭臂"、"吸腿"、"撇脚"等动作为主要舞蹈动律，以"花瓶"、"花伞"、"彩扇"、"霸王鞭"、"太平板"等为主要表演道具，加之可称为独立乐种的拉花音乐伴奏，形成刚柔并济，粗犷含蓄的独特艺术特色，擅于表现悲壮、凄婉、眷恋、欢悦等情绪。
井陉拉花同其他民间舞蹈有着很多的共同之处，它载歌载舞，动作属于秧歌范畴，它借用道具以物抒情，扬起双臂，使扇子、伞、板、鞭等上下翻飞，这也是民间舞蹈特有的风格。范成大在《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》中说："民间鼓乐谓之社火，不可悉记，大抵以滑稽取笑"。拉花也没有脱离滑稽取笑的特色。如"地拉花"中的扫罗裙，跷子拉花中傻小子挑逗的低级趣味动作，男角的吹胡瞪眼皆起滑稽取笑作用，恐与当地群众的审美情趣有关。除以上所说，拉花有着明显的个性，这同当地的自然环境、风土人情、人们的欣赏习惯有关。它既来自人们的生活，动作必然是从生活中提炼、夸张、美化而成，她的韵律可概括为："猛和脆，拧和伸的内在力度弹性的对抗。"
井陉拉花既然处于"开门见山、走路爬坡"的自然环境里，爬坡则要迈步高抬腿，身体前俯，下坡则是双膝处于紧张状态，身体稍仰，因而，男性的舞步为"起要跋，膝要屈，踩要稳"。女性的舞步为"进要弓，退要丁，脚外撇"。屈膝是贯穿于动作的始终，即使是伸膝也是短暂的，每做一个动作主力腿皆随着动律起伏伸曲，而当双腿变换动作，就需借助力腿那踩地刹那用力一蹬去完成。尤其女性的舞步，犹如雨天蹬山，山陡路滑似的。艺人说"迈步不过半块砖"，后腿多以丁字步，促成了侧腰、进俯退仰的舞姿。拉花的上肢动作与步伐是密切结合的。而上肢的肩是关键，肩的一顶、一耸、一拧、一压，最能突出拉花的风格。肩是臂肘手的发力点，肩带动臂而动作。如在左肩前顶左臂下垂向后抬勾腕，右肩耸起右臂曲肘在胸前勾腕，在强拍里左肩外拧，同时带起臂翻手甩至强拍抬扣。右肩又是下压，促使连锁反应带起臂和手的翻、拨、伸、收，使人感到内在力的对抗，富有弹性的伸与韧的张力，掌握拉花风格需细心体察肩、臂、手的韵律。
各村拉花有其独到之处，艺人也有各自的绝活。如横南村男角动作，右腿吸起，身体微向左拧，右膝向左前，腿刚落地，脚掌用力一蹬，身体和膝部随之扭动，扭动的幅度恰同庄旺村的相仿，但横南村仅做右腿动作；又如张家井从南正学来的拉花进百年，而南正下蹲动作均匀平稳，而张家井的下蹲后脚要向上蹬。小作村女角双手翻腕上撩，而庄旺是拧臂甩扇子转圈唰唰有声；再如南正动作讲究舒展大方，而横南喜动作活泼、滑稽、风趣，男角边舞边翘边滚胡。"拉花"不同的流派表现大同小异，有的动作亦是因人而异，不必固定一个模式，而是任艺人的智慧和才华去丰富发展。
井陉拉花是一种不受场地限制，即可街头、场院演出，也可登台献技，时间可长可短的群舞。
演出方式可分为两种，一种是行进中的演出，称为"过街"，这种表演因受行进的局限，仅能用"一根鞭"、"二龙并进"等简单的队形，无法追求舞蹈的完整性，但有因地制宜的特点，此一般在参加"拉会"和"踩街"时采用。另一种为场地演出，其队形多变，能充分发挥演员的表演技能，而且演出完整。参加演出的演员，一般为六的倍数，大规模的拉花队伍如18人拉花、36人拉花、60人拉花和102人拉花等都是继承了拉花的这一特点。
从表演形式上看，井陉拉花可分为"跷子拉花"和"地拉花"两种。所谓"跷子拉花"即扮演女角者，脚踩跷子进行表演，代表流派是"固地拉花"。后来，还将跷子演化为一种犹如西方芭蕾舞中的"立脚尖"，以木削的"戳跷"捆绑于脚，且戳跷穿以鞋袜遮盖，犹如古代妇女的"三寸金莲"。表演时，演员只有始终保持"立脚尖"姿态才能表演。这种"拉花"中的女角虽为男扮女装，但因受"戳跷"的影响，使身体前倾、腆胸、塌腰、翘臀，移步娇媚，逼真地再现了古代妇女的神韵。"跷子拉花"掌握难度大，经多时训练方能表演，俗有"冬练三冬、春练三春"之说，特别是脚绑戳跷的就更难。在井陉流传着一句"固地的拉花一片功'的歇后语，就是对戳跷难度的形容。清末明初，此类拉花进入鼎盛时期，被官方誉为井陉县的四大迎神赛会形式之三。随着妇女放足以及群众审美观的改变，这种拉花逐渐衰落。有的如南平望拉花从跷上解放下来，演变为一种不同于"地拉花"的"地跷拉花"。
"地拉花"顾名思义，是地上舞的拉花。由于这种"地拉花"比"跷子拉花"没有杂技性，流传的也就较为广泛，特别是近年来拉花人数的大幅度增加、演出场地的扩大，许多舞蹈动作和阵形变化需要跑动才能完成，"地拉花"也就被广泛继承，南正、庄旺、南平望、长岗、庄子头、城关等拉花流派都属于"地拉花"。
井陉拉花从形式上分“文拉花”（以武增录为代表的南正拉花）；“武拉花”（以郝白白为代表的南平望拉花）；有丑拉花（以吴近仁为代表的吴家垴拉花）；有俊拉花（以李树芳为代表的庄旺拉花）；有戏拉花（以魏全保为代表的南固底拉花）。文拉花文雅、端庄，柔中有刚；武拉花舒展大方，动作幅度大，稍象武术；丑拉花动作简便滑稽、幽默风趣；俊拉花扮相俊美，动作妩媚；戏拉花是古装戏剧打扮，脚蹬小木跷。
从情绪上分，又有悲拉花、喜拉花两大类。悲拉花表现悲伤凄凉的情绪，如《走西口》、《下关东》、《盼五更》；喜拉花表现喜悦欢乐的情绪，如《卖绒线》、《闹元宵》、《居家乐》等。
主要流派有东南正拉花、庄旺拉花、南平望拉花和固地拉花等，而其中又以东南正拉花为主体，东南正拉花的代表作是《六合同春》。在十年前出版的《井陉县志》中，则列举了七个流派之多。过去井陉18个村有拉花，首先是名称的不同，虽同属“拉花”一种舞蹈，但具体名称各异，如小作拉花叫《走西口》，庄旺拉花叫《卖绒线》，南固底拉花叫《小卖艺》，北平望拉花叫《梅花洛》，南平望拉花叫《庆太平》，南石门拉花叫《盼五更》，贾庄拉花叫《送灯》等。
东南正拉花的《六合同春》，"六合之外，圣人存而不论"（《庄子、齐物论》）。成玄英疏：六合，天地四方"。可见，六合四方就是天地四方同迎春回。类似这种的民间艺术，在别的地方也有一二，如清人李斗在他的《扬州画舫录》中载："立春前一日，太守迎春于城东蕃喱观，令宫妓扮社火"，角色有六，"春梦婆一、春姐二、春官一、皂隶二。"无论从角色上还是内容的表现上，《六合同春》与之有着很大的相识之处。
国家级非物质文化遗产井陉拉花的三大艺术派系之一的庄旺拉花始于明朝、盛行于清末民初，是庄旺村一张闪亮的名片，具有古老浓厚的乡土气息，其音乐曲调、舞姿动作具有自己独特鲜明的地方特色。“燕戳水”、“扫罗裙”、“雁南飞”、“八板步”、“拧肩”、“翻腕”、“拧臂”、“撇脚”等为主要舞蹈形式，乐曲有“八板”、“雁南飞”、“卖绒线”、“腊梅花”、“摘花椒”、“盼五更”等，具有较高的艺术研究价值，庄旺村因此也
南固底拉花是“在路上”的情节，就像一出情景剧。因为各村剧情不同，动作也就不同。除了“情景剧”这个特点，南固底拉花还有一大特点是踩跷，不是高跷，是戳跷。这是封建时代女性不参与表演，为了遮掩男性的大脚而进行的设计，因为脚下有了限制，舞蹈动作要拘谨一些。
进行拉花的形成和发展，是"游动文化"和"大山文化"相互融合的结晶。在融合的过程中，它不仅承袭了其他舞蹈的特点，更主要是根据井陉特有的地域特征、风俗特征而发展形成了独有的舞风。
改革开放后，井陉拉花多次参加国家级、省、市级大型演出活动。国家著名舞蹈家贾作夫、赵宛花、资华筠等亲临井陉学习指导，使古老的拉花艺术焕发出勃勃英姿，在全国性舞蹈大赛中频频折挂。
从师承关系看，拉花在井陉流传，主要是以祖传孙、父传子侄的传统保守方式。如庄旺老艺人李树芳（1909-1989）11岁跟当时就已是古稀之年的李梅小学习拉花，他又将技艺传给孙女巧玲、爱玲等。其他拉花大体与庄旺相同。但是随着井陉拉花各流派拉花老艺人相继谢世，大量拉花技艺不能真传实教，使拉花濒临危机。
2006年5月20日，井陉拉花经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
